让中华武术绽放新时代光彩
简要：《让中华武术绽放新时代光彩》从七个方面阐述了新时代武术发展的基本路径和精神，约2.4万余字，促进武术多元化创新发展，实现从“技艺”到“文明载体”的转变，对推动中国武学理论创新具有重要价值，对于当代中国武术文化的发展具有一定的指导意义。
武术是中国优秀传统文化的重要组成部分，它不仅是一技击技术，一种体育运动，更是一种民族文化传承，承载着厚重的历史文化和精神内涵。它源于远古先民的生存斗争与军事技术，历经千百年沉淀，融合了哲学思想、医学理论、军事策略等多元智慧，形成了以技击为核心的攻防体系与内涵丰富的文化体系。武术作为独立的民族文化现象，与中华文明的产生同步，其原始形态根植于先民的生存需求与社会演进。它的发展史就是一部中华文明适应环境和与社会抗争、融合多元文化的历史。武术从生存技能到“文化瑰宝”的演变，体现了中华民族自强不息的精神和文明智慧，其发展经历了一个壮丽辉煌、漫长曲折而饱经沧桑的历史过程，也体现了中华民族的勇气、智慧、力量与韧性。武术在传统文化具有重要地位，不仅体现在历史延续性上，更在于其作为”活态文化”对中华文明的持续影响。它作为中华文明的“活态基因”库，既保留着远古原始部落战争的记忆，又通过现代科技焕发新生。其价值已超越技击的范畴，成为连接传统与现代、东方与西方的文化桥梁。近代以来，武术逐步融入现代体育体系，成为兼具传统与时代特色的文化符号。在新时代，如何让武术焕发出新生命力，使之绽放出新时代光彩，成为许多武术研究者和爱好者关注的共同问题。现代社会武术发展应结合传统精髓与现代需求，构建多元化的传承与创新体系，实现从“技艺”到“文明载体”的转变。武术以“武”载道，以“术”传心，在新时代已成为文化自信的鲜活载体，正以多元形式诠释着中华文化的深厚底蕴和时代价值。未来武术发展需在保持传统内核的基础上，通过创新发展与多元融合实现传承与突破，进一步与现代体育、科技结合，更好地适应现代社会强身健体的需要，使之成为人类健康与文化交流的纽带，为民族文化的繁荣与文明进步贡献力量。
展开剩余96%一、提高认知高度，促进武术思想转变
武术的核心价值在于其技击体系与文化内涵的统一。武术不仅是单纯的技击术，有其丰富的中华文化内涵，是中华文化的全息载体，蕴含着文化传承、品德培养和民族精神塑造的深层意义，具有多重的社会价值和功能，成为中华民族具有代表性的传统文化。在历史发展中武术受一定政治、经济、军事、宗教、文化与社会发展等因素影响，其形态变迁会呈现出鲜明的时代烙印。传统武术的核心价值在于其技击性、文化性、教育性与精神性等，这是区别于其他体育项目的本质特征，它在中国体育文化中具有独特的地位和优势。武术具有体育属性，但又高于体育，是一种涵盖哲学、兵学、医学、伦理、艺术、美学等综合性文化载体，在历史长河中不断传承、发展与演化，至今仍在当代社会发挥着重要价值。很长一段时间以来，人们对武术的认识出现严重偏差，甚至出现颠覆性的认识；存在对武术本质的误解、功利化倾向、缺乏文化自信、教育体系不完善以及传承与创新的矛盾等。有者将武术简单认为是“打斗技巧”或“暴力工具”，忽视其哲学内涵与文化和教育属性。有者甚者将武术沦为“下九流”之列，对从业者更是常被贴上“江湖人士”“保镖打手”以及“危害社会的不稳定因素”等标签，忽视其职业化发展，阻隔了武术文化的传统，这些都是影响武术发展的重要思想障碍，对武术的传承与发展危害是极大的。贬低武术是社会愚昧和无知的表现，损害了中华文化的形象。社会在发展，文明在进步，思想在提升，文化在传承，应正确认识和评价武术的价值和地位，认真传承和发展这一宝贵的文化遗产。
任何变革的落地均以思想观念的转变为前提。思想的改变是一场内在革命，也是一种观念认识的改造。思想是行动的先导，是推动事物发展的根本动力和方向。武术是一个矛盾体，它既是一种暴力技能集合，又是一种文明文化形态，既有暴力性的体现，又有武德的严格约束。止戈为武，不战而屈人之兵，是武术思想的最高境界。武术发展首先要从转变思想观念开始，提高社会和大众对武术的认知水平，让人们更好地理解和欣赏这项宝贵的传统技艺，以促进武术的保护传承和健康发展。近几十年来，人们对武术的一些陈旧观念认识虽然有了很大的转变，但一些根深蒂固的思想仍然存在一些人的意识之中。要真正将武术上升到中华民族优秀传统文化与“国学”“国粹”的高度，上升到民族精神与文明载体的高度，上升到国家文化发展战略的高度，从而让武术得到更好地保护传承与发展。文化是武术的灵魂与根基，其内涵贯穿于武术的起源、发展、技法体系及精神价值等各个层面，它是中华民族几千年传统文化智慧的结晶，承载着哲学思想、社会伦理、民族精神等丰富文化信息，形成“以武载道”的独特文化现象。中国武术拳种与门派众多，主流拳系有武当、少林、峨眉、南拳、太极、六合、八极、形意、八卦、文圣拳、梅花拳、查拳、孙膑拳、华拳、戳脚、肘捶等等。各家各派都有自己的特色和擅长之处，而且又相互借鉴，集诸家武艺之精华。无论内家还是外家，每一门武术都流淌着华夏儿女的热血与傲骨，诉说着老祖宗们的生活智慧与生存哲学。它们都以“止戈为武”为核心理念，以阴阳五行、八卦等传统哲学为基础，强调内外兼修，追求“以静制动、以柔克刚，形神统一”的哲学境界。武术是中华文化与文明的重要载体，其发展脉络与中华民族文明进程紧密交织，经历了从生存技能到文化符号的深刻演变。
武术的传承与发展离不开科学理论的指引。武术“五观”思想，即：文化观、教育观、价值观，伦理观，技击观”，这是理解武术的深层内涵与发展方向的重要框架，也为其他观念提供了价值根基础。“五观”涵盖了武术的多元化发展、历史渊源、多种功能、广泛参性和时代价值。“五观”思想的有机统一，既可保持文化基因的稳定性又可以实现现代转型的创新性。自上世纪八十年代全国武术挖掘整理以来，中国传统武术有了很大的发展，使得一些濒临失传的民间武术也得到了比较好的保护。特别是在近一二十年来，中国武术文化建设有了重大进步，全国涌现出一大批德才兼备有责任感、使命感的武术工作者和爱好者，为促进中国武术文化建设与发展做出了重要贡献。新时代武术发展面临的核心挑战之一是思想认知的革新，需突破传统思维定式以适应时代发展。当前武术正经历从传统技艺传承向文化价值重构的关键转型期，这一过程涉及思想认识、审美观念、传承模式的革新等诸多方面。武术的多重价值重构与转型既是挑战也是机遇，唯有以坚定的民族文化自觉为引领，在固本培源、守正创新中融合传统智慧与现代技术，才能实现从“技艺传承”到“文化输出”的跨越，让武术成为连接中国与世界的文化纽带。武术不仅是“国粹”，更是中华文明生生不息的见证。它是一座丰富的中华文化殿堂，其独特性在于实践性与精神性的高度统一。一招一式都承载着中华传统文化的阴阳、内外、刚柔、方圆、天地、义理等哲学元素和基本理念，渗透着易、儒、释、道、墨、兵、医等多种文化思想意蕴，具有多元文化价值体系；传递着对宇宙自然和社会的感悟、对道德信仰的坚守，对士文化道义的追求，以及对生命科学的探索，让习武者在身体实践中感悟“止戈为武”的哲学，“侠义情怀”的伦理，以及“保家卫国”的责任。这种“知行合一”的文化形态，使其成为连接历史与当下、个人与民族的精神纽带。武术不仅体现在其知识体系的丰富性，更在于其在不同时代语境下的适应性与创新性。从古代军事技能到现代教育资源，从身体锻炼到文化传播，武术始终以“活态传承”的方式诠释着中华文明的包容性与生命力。在当代，武术通过与文化、科技、教育、健康领域的跨界融合，正以全新形态滋养个体成长、增强社会责任感、促进社会进步、推动文明互鉴，成为中华民族伟大复兴的精神力量。
武术文化内涵是其区别于其他体育运动的根本特征，它植根于人民实践，承载着哲学思想与民族精神，在当代更成为文化传承、全民健身与社会和谐的重要力量。武术文化博大精深，多元包容，涵盖传统文化的众多领域。它是以道家哲学为基础，融入儒家、释家、中医学、导引、兵学、养生等思想，并在中国传统文化和地域文化的孕育滋养下，从各个历史时期的演变和沉淀下来的文化和物质的综合体。中国武术有系统的“道统”体系和理论内涵，随着历史的发展，形成了完整的武术思想文化框架。它是以“道”为核心，以“德”为灵魂，融合易、儒、释、道、墨、兵、医及儒释道三教合一等主要文化内涵，形成以“道、德、术、功、法”相统一为基础理论体系的武学文化系统。现代社会推动武术从“技艺”向“文化体系”转型，需坚持守正创新，全面发展，最终形成兼具民族根性与现代生命力的文化生态系统。在新时代，武术文化的传承与发展仍然面临着诸多挑战，包括社会现代化进程的加速导致人们对传统武术的学习意愿和投入时间减少，以及影视作品中对武术的夸张演绎导致公众认知产生偏差，使文化传承面临一些艰难境地。因此，如何在现代社会中更好的传承和发展武术文化，成为政府和社会亟待解决的重要问题。传承与发展武术文化是新时代的社会责任。它不仅是身体的锻炼，更是“修身养性、感悟真意”的精神修行，以及主张“止戈为武”“和而不同”“和谐共生”的理念。在全球化语境下，武术作为中国传统文化的符号，通过融合影视、数字媒体等创新表达，正成为连接东方智慧与世界文明的桥梁，推动中华文化走向更广阔的国际舞台。武术发展始终呼应时代需求，从生存技艺，军事技术，文化载体，到体育项目、文明载体的演变。其发展伴随着中国历史的变迁，受到不同朝代政治、经济、文化等因素的影响。例如，唐代实行武举制，促进了武术的发展，而如元清时期，统治者为了防止民众武力反抗，颁布禁武令，限制和阻碍了武术的发展。武术受惠于民间活力（如民俗、结社、宗教）、激发于农民起义与战争，并在近代中西文化碰撞中完成从“杀伐之术”到“文化符号”的嬗变。当前挑战在于平衡竞技标准化与传统多样性关系，构建既能保障竞技活力、又能守护文化根脉的生态体系。这一平衡不仅关乎竞技活动本身，更是文化传承与时代创新协同共进的缩影。中华民族有多元璀璨的文明，民间文化作为其中最鲜活的组成部分发挥了重要作用，特别是遍布全国民间沃土的传统武术具有重要的代表性。武术的精华多保留于民间，其多样性、实践性和地域特色，是文化传承的核心。加强传统武术的挖掘整理和研究工作，夯实民间传承根基，激活文化源头，从而实现传统武术文化的活态传承。武术文化建设是推动全民健身、提升文化自信、促进国际文化交流的重要途径。其本质是通过传统文化的创造性转化，满足人民群众对身心健康、精神富足的需求，同时为民族复兴提供精神动力。
人民群众是武术文化的创造者和传承者。武术的人民性与人民文化观思想的提出与阐述，是对中国武术文化建设与实践的重大思想变革，体现了武术“源于人民、属于人民、服务人民”的文化属性。这是武术服务全民健身运动的思想理论基础，可以构建“以人民为中心”的武术发展生态。树立“武术人民文化观”，需持续推动其创造性转化，让这一文化瑰宝在新时代焕发新活力。坚持以“人民为中心”为核心导向，深刻揭示武术与人民群众的本质联系，可以让武术从民间沃土走向全民共享，从文化遗产转化为新时代的文化软实力，最终实现“强健体魄、涵养精神、振兴民族”的多重价值。武术的传播与弘扬，能够增强全世界中华儿女的民族和文化归属感、认同感，将中华优秀传统文化转化为实现中华民族伟大复兴的强大精神力量。新时代武术需在守正创新中平衡传统与现代，既要扎根传统文化基因，又要主动适应社会变革。通过多方面创新发展，将武术转化为兼具文化魅力、教育价值、健康效益及国际影响力的综合性体系。
二、传承武道精神，重塑中华武术之魂
武术是中华优秀传统文化的重要组成部分，承载着中华文明的智慧结晶与精神内核，是中华民族的“根”与“魂”。武道精神是中华武术的灵魂，是中华民族在漫长社会发展中沉淀的精神特质具象化体现，是中华民族精神的重要组成部分。其内涵以爱国主义为核心，融合了崇武慕德、尊师重道、自强不息、克明俊德、仁者情怀、贵义尚礼、团结互助、诚实守信、坚韧不拔、惩恶扬善、匡扶正义等多重品质。这种精神源自中华民族不屈的抗争历史与进取意识，渗透于武术技术体系，贯穿于运动实践始终，成为支撑民族生存发展的精神纽带和动力源泉。武术在发展中逐渐融入哲学、伦理等文化元素，成为培养勇气、智慧的重要载体。武道精神是中华各族人民形成的共同价值追求，浓缩了各民族的生活方式、理想信仰与价值观念；既是民族文化的精髓，也是民族复兴的精神支柱。如岳飞、戚继光、霍元甲等历史人物以“精忠报国”“抵御外侮”“救亡图存”为理想，成为武道精神的鲜活象征，构筑“民族脊梁”的精神谱系，彰显了武术与民族大义的深刻联结。武术修炼不仅仅是身体的锻炼，更是心灵的净化。通过武术训练，可以培养个人的自律性和责任感。它可以激发爱国主义情操，通过武术精神的培育，有效激发学生的爱国情怀，增强国家和认同感。武术修炼过程中的坚持和挑战，有助于学生树立正确的人生观和价值观；其强调的礼仪和道德规范，则有助于学生养成良好的道德品质和行为习惯。它不仅锻炼身体，还能提升学生的独立性和民族认同感，促进“德智体”全面发展。武术传承不仅是技艺的延续，更是文化自信与民族精神的重塑。在中国历史上，武术不仅仅是体育运动，更承载了重要的政治功能。特别是在民国时期，武术被视为提升国民体质和国家实力的手段，通过身体的政治觉醒和改造，实现从技艺到国术的转变。武术所蕴含的爱国主义情怀和民族精神，影响着每一个中国人的气质和性格，是我国战胜挫折和抵御外来侵略的重要精神支柱。武术训练强调“克己自律”“持之以恒”，培养习练者坚韧不拔、正直勇敢的品格，这种精神特质是中华民族在困境中捍卫文明的内在动力。每一位习武者都应成为武术文化和精神的捍卫者，成为“士”精神的践行者。要以“士”的精神为骨，以技艺为用，以道德为魂，守护族精神根脉，赓续华夏文明智慧，肩负起守护中华文明精神内核的责任和使命，让千年武脉在新时代焕发出民族勃勃向上的力量。尚武精神复兴是中华民族复兴的重要标志，是中华民族生存不息的动力和坚韧不拔精神力量的象征，在国家和民族思想文化建设中发挥凝聚、支撑和激励作用。新时代弘扬尚武精神，并非鼓励“乘勇斗狠、穷兵黩武”，而是通过武德修养、体育强身、文化强国、健康中国等多元路径，唤醒民族血性，增强民族使命感、自豪感、责任感与担当意识，实现民族精神的全面提升，为中华民族伟大复兴提供精神支撑。
中华文明历史悠久，具有连续性、稳定性、创新性、统一性、包容性与和平性，六大突出特性相互联系、相互促进。但由于武术“杀伐之术”的特殊性使其在文化发展上受到了很大限制，特别是两千多年前春秋战国时期代表武术精神和中华民族精神最高境界的士文化就没有很好地传承下来，使中国武道精神出现文化异化与割裂的现象。促进武术与士文化结合，是中国武道精神的回归，也是对武术文化的创造性转化与创新性发展。士文化是中华文明内在精神和生命力的体现，处于中华文化精神核心的地位。它融合了文武之道、贯通了个人修养与社会责任、承载了道义理想与家国情怀，构成了中华文化连续性、统一性与创新性的精神主线。士文化为武术发展提供了思想精神根基，而武术则是士精神与价值追求的实践载体。两者在民族文化基因的共同演进中相互作用，这种结合不仅关乎传统文化的存续，更是对重塑国民性格、增强文化自信具有重要的现实意义。武术是士“道义与气节”的实践载体，与士文化结合将武术的人格精神推向了巅峰境界。春秋战国时期，士人阶层的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”精神融入武术伦理，形成“武德”的核心，要求习武者“精于技艺，更具家国情怀”。武道是武术文化中的哲学内核，涵盖对“生命、自然、道德、宇宙”的深刻理解。武道精神强调“天人合一”，主张身心与自然规律的和谐统一。习武者通过修行领悟“天人合一”“刚柔相济”“体用兼备”的道理，将哲学思想融入行为，实现“精神境界与身体实践的双重提升”。“人能弘道，非道弘人”《论语》。“以道驭术，术必成”，武术脱离“道”则沦为技艺空壳。道为最高境界，指引武者由术入道、修心成圣。武术中的“道”是技法体系、精神内核与文化内涵的综合体，其传承不仅是技法的延续，更是武者以生命实践对“道”的诠释与升华。传承武道精神不仅是武术技艺的延续，更是对中华传统文化与民族精神的守护，具有多重价值和意义。武术强调的“勇气、毅力、坚持不懈”是中华民族崇尚的精神品质。传承武道精神可激发人们对传统道德的追求，增强民族凝聚力和向心力。这种精神是跨越时空的文化遗产，既包含“止戈为武”的和平理想，也蕴含“自强不息”顽强拼搏的奋斗哲学。其核心在于通过身体修炼实现精神和思想超越。现代武道是在传统与创新中寻求平衡，成为连接个体成长与社会价值的重要纽带。武道精神是“中华民族世代生生不息、顽强发展的力量源泉”。传统武术尚武精神与武德修养，强调“尊师重道”“德艺双修”“讲礼守信”“谦虚恭敬”，以及“尚武竞和”的思想。这些均是武术文化的灵魂的凝练。通过习武强身健体、修身养性，达到“内外合一、形神兼备”的状态；通过教育与传承将武道融入现代习武者的价值观体系之中。武术追求“道”的境界，强调“上武得道，平天下；中武入喆，安身心；下武精技，防侵害”。其本质不是为了战争，而是为了和平。武术的“和谐、平衡、自然”特质，有助于个人调整身心，增强人与人之间的信任与理解，促进人与自然、人与社会的和谐发展。“讲道义，行仁爱、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”等价值理念，是武术价值观的重要思想源泉。武术蕴含着中华民族自强不息、厚德载物、维护正义、惩恶扬善、勇于拼搏的爱国主义精神，代表了中华民族特有的精神价值、思维方式和文化意识，是民族精神的重要载体。通过武术的学习和实践，人们能够培养良好的品德和生活习惯，了解和传承中华武术文化，进而树立正确的世界观、人生观、价值观和认同感，增强民族文化自觉性和自信心。坚守“以人为本”的传承理念，既扎根传统汲取智慧，又立足时代勇于创新，让武术之“道”生生不息，代代薪火相传。武术振兴的本质是中华文明精神的复兴。唯有将武术回归“道”的本源，融合传统信仰与现代需求，开拓民族复兴之路，使其成为“塑造民族性格、凝聚文化认同”的核心力量。
士文化是中华民族人文思想积累的丰富硕果，在中华民族精神体系中具有核心地位。武术文化是中华民族“根与魂”的鲜活载体，其精神内核与士文化的深度交融，构建了“文武相济”的民族品格。将士文化纳入武术文化之中，是对中华文明精神的保护传承与武术精神的回归。武术与士文化结合构成了武术文化的底层逻辑基础，这是中华武术思想文化和精神的出发点和立足点，这将对促进中国武学文化发展与民族精神重构具有重要的历史和现实意义。这样的思维逻辑与思想转变，是对中国武术文化发展的重大理论突破。构建中国武术与士文化结合的哲学体系，重铸武术之魂，真正为中国武术注入“活”的思想精神和灵魂，有效地促进中国武术文化建设与发展。要将这一结合提升到国家文化的典范的高度，成为习武者的必备的修养和精神标志，亦使之成为中国武术教育的核心内容。弘扬士文化可培养国人坚定信仰与血性，重塑民族性格，增强文化自信，让士文化成为中华民族的重要精神支撑，使民族迸发出蓬勃向上的活力和生命力量。重视士文化传承，培养国人责任担当、维护正义、为民族大义舍生忘死的精神，对于增强民族向心力和凝聚力具有重要意义。武术包含哲学、道德、审美等元素，通过传承武道精神，可让更多人了解中华文化的博大精深，增强文化认同感。武术以“尚武保国、止戈为武、行侠仗义”的精神，诠释着中国人对“力量与道义”的平衡。武术精神的培养，有助于青少年形成正确的价值观和人生观。通过武术，可以助力他们克服困难和挑战，培养耐力和毅力，还能让他们明白尊师重道的重要性。学习武术不仅是为了强身健体，更是为了提升自己的精神境界，更好地认识和理解世界。少年强则国强，少年智则国智。武道精神激励青少年成长，培养文武兼备合格人才，实现“传承文化、提升素养”的目标。通过政策支持、教育创新和社会共识的凝聚，武术有望在强身健体、文化传承、品德培养、涵养精神等方面持续发挥独特价值，成为连接传统与未来的文化纽带。在新时代，武术不仅是强身健体的手段，更是传承和弘扬民族文化的重要途径。它体现了中华民族的“自强不息，强健有为”的文化精神。通过教育传承、文化创新与国际传播，让武术精神真正融入民族血脉，为复兴之路注入不竭动力。一个国家和民族的真正强大，不仅在于物质丰富，更在于拥有文化、思想、信仰和精神，而武术所承载的文明基因和核心价值，正是中华民族生生不息、发展壮大的坚实根基。
山有脊梁而巍峨，人有精神而挺立。武术人要有情怀、有责任、有勇气、有担当、有信仰，应当是一群有情怀、有胸怀、有格局的人，即有爱国主义精神、侠义道义精神、尚武崇文精神、尊道贵德精神。它融合了自强不息、团结互助、诚实守信、尊师重道和尚武崇德等多重特质，不仅体现为对技艺的执着追求，更包含对传统文化的认同、对道德修养的坚守、对精神守护以及对家国社会的责任担当。习武者应是武德与武艺应是和谐统一，认识武术的真谛、内涵，追求精湛的武技，体现武术的神韵、风采，兼具涵养高尚的武德，展现出一种正气、正道、正觉与正识的能量。崇文尚武，文武安邦，缺一不可。武术之魂的重塑，既是对历史文化的致敬与重构，也是对未来使命的担当与展望。在新时代背景下，需通过多方面文化传播、教育浸润与社会参与，让武道精神从传统走向现代，从技艺升华为信仰，最终成为凝聚民族力量、推动文明进步的文化纽带。武道精神是中华民族精神之魂，是中华民族世代生生不息顽强发展的力量源泉；唯有薪火相传，方能让中华武脉历久弥坚，世代传承。传承武道精神、本质是守护中华民族的“文化根脉”与“精神基因”，它既在拳脚间存续“天人合一”的古老智慧，亦在武德中滋养“仁义忠勇”的民族品格。通过挖掘武道精神的核心内涵、弘扬其时代意义、创新传承路径，可让中华武术在新时代重新绽放光芒，成为连接传统与现代、中国与世界的文化桥梁。武术的当代发展需以文化自信为根基、人民文化观为动力、地域特色为依托，在传承中创新，在开放中坚守。唯有将信仰力量、文化内涵与大众需求深度结合，才能让武术在新时代焕发生机，成为助推民族复兴的伟大文化和精神力量。
三、凝聚文化自信，展现武术文明力量
中国传统武术文化是中华文明的“活化石”，是中华文明不可分割的重要组成部分。武术的形成和发展过程中，吸收了不同民族、地域、宗教等多种文化元素，形成了多元文化融合的特点，同时因各地地理环境、生活方式和文化背景的不同，发展出多种流派和风格，呈现出百花齐放、百家争鸣、繁荣发展、和谐共存的局面，深刻体现了中华武术的博大精深与强大生命力。武术“内外兼修”的技术特点、“以德为先”的精神内核、“兼容并包”的流派体系，使其在历史长河中不断发展壮大，成为展现中华文明的重要载体。如今，通过保护传承、国际传播、现代媒介等方式，继续发挥着“强身健体、文化自信、国际交流”的当代价值，使之成为中华民族的“文化符号”。作为中华优秀传统文化的“活载体”，武术承载着“坚韧、勇敢、以德为先”的精神，是中华民族在世界文化激荡中站稳脚跟的重要根基之一。武术作为“民族文化瑰宝”和精神支柱，对中华民族生存发展与文明进步发挥着重要作用。其传承与创新有助于夯实文化基础，激发文化自信，有助于中华民族以更昂扬姿态屹立于世界民族之林。武术不仅是技术动作的集合，更承载着中国军事思想的深邃智慧与传统文化的哲学内核。对个人而言，习武不仅强健体魄，更能通过“敬天爱人”“修正向善”“担当责任”等精神指引，实现人格的完善与价值的升华。“文无武则馁，武无文则蛮”。克服重文轻武思想，重塑文武并重文化认同，促进教育对人“德智体”全面发展需求的回归。通过平衡“文”的精神滋养与“武”的实践力量，能够构建更具韧性的个体人格与社会文化，为国家发展注入刚柔并济的生命力。只有文武兼备，才能实现个人的全面发展，也才能推动社会的和谐进步。武术是动态发展的文明力量，它的精神是民族精神的凝聚，其自强不息、不畏强暴特质，能够增强民族向心力，为应对时代挑战提供精神动力。武术融合了阴阳辩证法、“天人合一”等哲学思想，演绎出动静、刚柔、虚实等对立统一概念，其理论体系与道家、儒家、墨家、兵家、阴阳家等思想相互交织，成为中华文化的缩影。它体现中华民族独特的世界观、人生观和价值观，是维系民族生存与发展的“精神之魂”，承载着自强不息、顽强拼搏的民族精神。武术外在表现形式是具象化的技艺、招式、套路与精气神显化等，而内在精髓则深植隐含于中国传统哲学、伦理与社会文化体系之中。其外在技艺是文化传承的“形”，内在价值是技艺升华的“魂”，“具象表现”与“文化内核”是一体两面，这种“外显为术、内化为道”的双重属性，构成了武术独特的文化形态。武术发展要牢固树立“五个意识”理念（即：树立武术大文化观意识，树立武术高于体育的意识，树立将武德至于武术之上的意识，树立武术思想、精神和信仰的意识，树立天下武术是一家的意识），增强文化自信，凝聚武术文化共同意识，构建武术发展共同体，推动中国武术文化繁荣发展与社会文明进步。
文化是国家和民族的“根与魂”，不仅可以凝聚人心，更能塑造中华民族“自强不息”的奋斗精神与“天下兴亡，匹夫有责”的家国情怀。武术作为中华优秀传统文化的活态遗产，承载着中华民族的精神内核与文化基因，其文化是凝聚民族文化自信和信仰的重要力量。武术是一个丰盈饱满而博大精深的文化载体，在一招一式中折射着中华智慧，在一拳一路中体现着中华精神，在一技一理中内隐着中华文明智慧。中国武术的核心魅力在于其“天人合一”“内外兼修”的整体观与“文武兼修”“刚柔并济”的精神特质，如太极拳、文圣拳、梅花拳、形意拳、八卦掌、武当等内家拳术，融合了道家“柔弱胜强、以静制动”与儒家“以德为先、以武会友”的理念，将道德修养与技艺练习结合，形成崇尚武德、文武兼备、兼容并包、求真务实等“武德”传统。特别是文圣拳其融合儒释道三教合一文化思想，将儒、释、道三教哲学、道德、修为、精神等领域内涵融入其中，拳理兼容万家，自成一家，成为中华传统武术文化的重要代表形式，对中国武学文化发展产生重要影响。通过练习武术，人们能直观感受到中华文化的深厚底蕴，从而产生对华夏民族文化的认同感与自豪感。武术的现代焕新需兼顾“守正”与“创新”，既要深挖传统精髓，又要融入科技、文旅、教育等新途径。通过系统性保护、创造性转化和国际化传播，武术将不仅是历史的见证，更成为新时代文化自信的鲜活载体。通过武术传承，人们能感受到“中华民族拥有顽强生命力与创造力”，从而能够增强民族的自豪感与自信心。武术在国际舞台上的表现，展示了中华文化的软实力，增强了国际社会对中华文化的认同。在文化多元化与全球化的今天，武术以其“天人合一”的哲学思想、“身心合一”的实践特性和“兼容并蓄”的开放态度，持续为中华文明注入活力。它既是历史的见证者，也是未来的开拓者，通过个体的强身健体与精神修炼，最终汇聚成捍卫民族文化、推动社会进步的集体力量。武术在历史上的政治角色和现代社会的文化符号作用，体现了武术与国家命运紧密相连的特性。深入理解和合理利用武术的政治潜力，为构建和谐社会和促进国家发展做出贡献。传统武术是“民族之魂，国之瑰宝”。守护传统武术的“根”与“魂”，以敬畏之心坚守文化本源，以守正创新激活时代价值。武术是文明的捍卫力量，当今已从物理层面的武力对抗升华为文化精神的传承与弘扬。在法治昌明的今天，其核心价值在于以非暴力方式延续文明基因，传承中华民族不朽的智慧，承载中华民族五千年的文明理念。
文化自信是更基本、更深层、更持久的力量，是民族精神的脊梁，更是国家发展的战略资源。它不仅体现为对传统武术文化的珍视，更包含对民族文化生命力的信念。一个没有文化自信的民族，注定在历史长河中失去立足之地，而唯有坚定文化自信，才能在文明对话中保持独立、在风险挑战中站稳脚跟、在时代浪潮中行稳致远。通过传承、创新、教育与国际合作，构建兼具中华民族特色和全球视野的中华武学文化体系，为实现中华民族文化伟大复兴贡献力量。武术作为中华民族优秀文化和民族精神的象征，对于弘扬民族文化、振奋民族精神具有重要的现实与深远的历史意义。其不仅能增强民族自信心，还能促进国际文化交流与合作，提升国家的文化软实力。武术在新时代不仅延续了其传统的价值和功能，还在新的社会背景下展现出新价值、意义和作用，如在全民健身国家体育发展战略中发挥的作用。武术是连接过去与未来的桥梁，是民族文化自信的重要源泉，也是我们在全球化浪潮中坚守自我、弘扬中华优秀传统文化的重要载体。如今，武术正以其独特的魅力，跨越领域，与文学、艺术、时尚、影视、旅游等行业深度融合，展现出强大的生命力。凝聚文化自信需多维发力，既需深耕传统，弘扬精神，又要立足时代，面向世界，形成全民族共同的价值追求与精神动力。武术通过传承创新、凝聚人心、传承智慧，持续为民族复兴注入不竭精神和文化动力。
武术作为中华文化的核心载体，其技击体系、哲学思想与道德规范深刻凝聚着民族文化自信。武术文化的普及（如非遗武术“六进”活动，即进学校、进社区、进乡镇、进企业、进机关、进军营），让中华优秀传统文化“活”在当下，成为人们日常生活的一部分，从而巩固文化自信的根基。通过传承、普及、传播武术文化，激活其生命力与影响力，使武术成为中华文化的“名片”，从而让人们从武术中感受到文化自信的力量。武术的振兴需要政府、社会、学校与民间的共同努力，让武术成为凝聚民族精神、推动文化自信的重要支撑。政府教育部门、文化团体、武术协会以及每一个热爱武术的人们都要有责任感、使命感，积极参与到武术发展这一进程中来，为中国武术的振兴贡献智慧和力量。通过持续努力，展现民族文化力量，激发民族文明精神，将武术文化内化为民族的“根”和“魂”，让武术文化在新时代背景下焕发新活力，展现中华文化的永久魅力和光彩。
四、加强保护继承，推动武术理论创新
武术承载着厚重的历史文化内涵，它是在中华优秀传统文化的滋养下，给我们留下了民族记忆的种子。传统武术是中国武术的“魂”与“根”，其文化遗产价值远超技术层面，其深厚的文化底蕴和完整的体系构建了武术的本质特征。它作为武术的“根”，其价值不仅在于技术传承，更在于文化精神的延续。它是中华文化的精神标识，既连接过去与未来的桥梁，也是武术在全球化背景下保持独特性的根本保障。现代武术通过规范化、竞技化拓展了武术的社会价值，而传统武术则为其提供了文化根基和精神滋养。学习武术不仅是为了强身健体，更是为了提升自己的精神境界，从而也能更好地理解世界。新时代，我们需要保持和发扬中国武术中的文化自信，将这一宝贵的文化遗产与文化自信传递给下一代。随着科技的发展，中国武术的传播方式也在不断变化。利用互联网和新媒体技术，武术教学和展示可以跨越地域时空限制，让更多人有机会接触和学习武术。传统武术与现代体育的结合，为武术的推广提供了新的视角和平台。武术训练强调毅力和坚持，通过长期的习武过程，人们可以培养出坚韧不拔、勇于面对困难的品质。这种品质对于个人的成长和社会发展都具有重要的促进作用。武术的传承与发展，需要多措并举，全社会共同努力，其文化保护需制度化、数字化固本，创新需科技化、生活化破局。唯有将武术文化基因植入现代体育肌理，方能使其成为彰显民族精神的“动态遗产”。非遗武术的振兴需兼顾传统内核与时代需求，通过制度保障、人才培育、创新融合和国际化传播，使之成为连接历史与未来的文化纽带。只有让非遗武术"活"在当下、“火”在民间，才能实现真正的永续传承。文化传承是维系民族根脉、推动社会发展的重要基石。一种文化的传承和延续，需要几代人执着追求与不懈努力。任何一部武术的传承发展都需要几代人甚至几十代人的坚守和努力。深入挖掘传统武术价值内涵，激发文化的生机与活力，着力构建武术文化传承发展体系，真正将之作为国家文化发展战略的重要组成部分，以文化的力量助推中国武术向前发展。在继承传统的基础上，结合现代体育科学的研究成果，对武术进行创新和发展。认识武术运动及文化的继承和发展需要从多个角度出发，既要尊重和保护传统的武术文化，又要勇于创新和开拓新的发展道路。武术焕新需多方面发力，在传承人坚守本真、教育系统深耕普及、科技赋能突破边界、国际交流拓展舞台等方面全面发展，实现新时代武术文化的创造性转化与创新性发展。
大力加强中国武术文化建设，丰富文化内涵，夯实文化根基，深厚文化底蕴，守护传承根脉，激活传承动力。武术在历史演进中吸收不同民族、地域、宗教的文化元素，形成百花齐放的流派风格。其多样性源于地域文化的差异，如南拳北腿的地域特色、少林武当的宗教文化印记，齐鲁文圣拳的儒释道三教合一文化融合等。各拳种发展与地方历史、民俗、哲学深度融合，体现了人民群众的集体智慧。中国民间宗教武学是中华武术“多元一体”格局的重要组成部分，它以儒释道三合一为主要文化传统，对中国武术的普及与传播、促进传统武术发展做出了重大贡献。文圣拳作为民间宗教武学的集大成者，在过去历史发展过程中，由于习武活动与传经布道融合在一起，其作为联系的纽带和媒介发挥了重要作用，对推动历史改革与进步做出了不可磨灭的贡献。中国民间宗教武学提示了以中国民间宗教信仰为思想理论基础的武学体系，涵盖了与民间宗教相关的各类民间武术拳种的实践。其狭义内涵是“以儒释道三教合一文化为理论根基，以修炼内丹悟道为核心，以道德礼仪教化为根本，以实战技击为灵魂，以养生健身长寿为目的”的综合性武学文化。通过对文圣拳与八卦教、义和团的历史联系，推动了民间宗教武学体系的建立，填补了中国武学研究的空白；其历史经验与文化智慧为当代武术的传承与创新注入了深层动力。中国民间宗教武学体系的建立是当代中国武学文化发展重大理论突破，进一步提示了“身心修养与社会价值统一”的武学本质，是对中国传统文化发展做出的重大贡献，成为中国传统武术地域文化研究的典型范例。
武术文化遗产的存续直接关系到历史文脉的延续和民族精神的弘扬。加强其保护传承意识，是守护文化根脉、增强文化自信的关键举措。在新时代实现“保护为先、传承为要、利用为基”的可持续发展，成为文化强国建设的重要支撑。要深入地域武术文化挖掘整理与研究，彰显各拳种文化特色，保护中华武术多样性，构建具有独特技术风格、文化内涵与社会功能的武术体系，保护好中华民族精神生生不息的文化根脉，为促进中国武术文化的建设与发展做出贡献。要完善传承机制，深化武术与地域文化的融合创新，积极抢救濒危拳种，确保传统武术技艺和精髓得以保护和传承。文化传承是武术保持独特性和生命力的前提，可以确保武术的历史底蕴与精神内核得以延续，而创新则推动其适应时代需求、拓展发展空间，二者共同构成武术生生不息的核心动力。脱离文化语境的武术将失去其精神内核与社会价值，而以文化为先导的发展模式，既能守护传统精髓，又能通过教育、国际化等途径实现活态传承。武术蕴含着中华智慧、中华精神和中华文明的精髓，在历史与现代社会中，通过文化内涵的深度、历史实践的广度及当代创新的活力，持续为中华文明的传承与捍卫提供着精神与实践层面的双重支撑，以多种形式成为捍卫中华文明的重要力量。通过文化传承、精神凝聚和国际传播等多元形式使武术文化和精神得以持续彰显，使之在历史长河中不断淬炼出适应时代的生命力。武术的发展历程证明，唯有坚守文化传承的根基，才能确保其精神内核不被消解；唯有拥抱创新，才能让古老智慧在现代社会焕发新生。未来，武术需继续以人民需求为导向，在技术规范化、传播多元化、内涵现代化的道路上探索，最终实现“传承文化根脉、引领健康生活、增强民族自信”的时代价值。
武术承载灿烂文明，传承历史文化，维系民族精神。作为中华文化的重要载体，要做好武术遗产保护传承工作，把先人留下的文化遗产精心守护好，使之与现代生活融为一体，让历史文脉更好地传承下去。中华文化延续着我们国家和民族的精神血脉，既需要薪火相传、代代守护，也需要与时俱进、推陈出新。需从传承内核、创新形式、拓展价值等多方面推动其与当代社会深度融合；在守正创新中平衡传统与现代，既要扎根文化基因，又要主动适应社会变革。通过创新发展，将武术转化为兼具文化魅力、教育价值、健康效益及国际影响力的综合性体系。武术传承发展，需从传统的师徒传承到现代的学校教育、非物质文化遗产保护、武术进校园、比赛与表演、社团与武馆俱乐部、学术研究、新媒体平台等方面全面发展，发挥各方面独特的优势和作用。需要社会各方努力，通过理念共识与实践协同形成推进合力。促进社会力量广泛参与，展现广大人民群众在武术传承中的责任与担当。通过各方面持续努力，将武术文化内化为民族的“根”和“魂”，让武术文化在新的时代背景下焕发新活力。随着社会的发展，传统武术赖以生存和发展的土壤在发生着改变，传承的方式也将不断创新和完善，以适应新的时代需求。武术由技击为主向文化、健身强体、娱乐表演的转化和发展，是现代武术发展的主要根源。武术的文化转向不仅是自身发展的必然趋势，更是时代赋予的使命。现代武术正是传统武术在新时代的发展，是传统武术的继承和创新;；既体现了时代特点，又保持了武术的本质。武术的时代光彩，既源于对“崇德尚艺、守正创新”传统的坚守，也来自对人民需求、社会发展的回应。“苟日新，日日新，又日新”（《礼记》）、“周虽旧邦，其命维新”（《诗经》）、“推陈而致新”等创新基因，是武术传统基因中最具生命力的部分，构成了“革故鼎新、开拓进取、与时俱进”的武术文化精神的基础。在坚守传统中创新，在服务人民中延续，这正是中华文明生生不息的生命力所在。唯有在传承中创新、在开放中发展，才能让这一古老技艺在新时代焕发生机。武术传承与发展是我们共同的责任，它将继续以其独特的魅力和价值，为中华文明的传承与捍卫贡献力量。
加强武术文化的保护继承与创新推动，需综合政策支持、科技赋能、教育普及、产业融合等多方面措施，凝聚民族复兴的精神力量。促进武术地域文化的整合创新，深挖地域武术文化特色，服务健康中国、乡村振兴等国家战略，让武术焕发出现实生命力。例如，发源于鲁西南地区的文圣拳，作为一种古老的传统拳术，不仅具有深厚的文化底蕴和独特的技击技巧，还注重内外兼修，强调武德和养生功效。在现代社会，文圣拳正以其独特的魅力和深厚的文化底蕴，得到了全面的保护传承与研究，并使之在当代武术中独树一帜，蓬勃发展。文圣拳武学研究，涉及到传统武术诸多领域，在全体文圣拳门人和爱好者的共同努力下，取得到丰硕的研究成果，出版发行了《文圣拳武学三部曲》等近300余万字的武学理论成果。在文圣拳武学文化，中国民间宗教武学文化，中国儒释道三教合一思想和文化，中国士文化的道义哲学，中国民间宗教思想和文化，中国大运河武术文化，中国武术大文化体系构建，义和拳文化，武术与士文化结合的哲学体系，以及地域武术文化等多方面研究均取得可喜的成绩，得到社会和学术界广泛关注和好评。我们还提出并阐述武术的人民性与人民文化观思想，提出武术“五观”思想，同时积极开展中国精武文化研究工作，这些都为众多武术拳种或门派武术文化发展贡献了智慧和范本，已成为当代中国武术文化发展的一面鲜明的旗帜。文圣拳是中国武学文化发展的一座丰碑，为当代武术文化复兴提供了理论典范，为推动中国武术文化建设与发展做出了重要贡献。坚持武术“以人民为中心”的传承发展理念，深化国际传播与学术研究，使之真正成为“中华民族最基本的文化基因”，为民族复兴注入刚健有为的精神动力。要担负起新时代武术文化振兴的使命，坚定文化自信，奋发有为，坚持守正创新，赓续历史武脉，促进文化强国建设、体育强国建设，健康中国建设，推动中华文明进步，为建设中华民族现代文明做出贡献。
五、重视武术教育，构建文武教育体系
在国家教育“五育并举”（德育、智育、体育、美育和劳动教育）战略与民族文化复兴背景下，“重视武术教育、构建文武教育体系”已成为培养全面发展人才、传承中华优秀传统文化的重要问题。文武之道，一张一弛。“文武教育体系”以“文”为基础，以“武”为特色，强调两者融合，实现“崇文尚武、全面发展”的立德育人目标。武术教育作为中华民族传统体育教育的重要组成部分，其价值不仅体现在强身健体层面，更涵盖了自卫防身、道德教化、文化传承等多重维度，是“武德、武礼、武艺、武道”传承的重要途径。在学校教育层面，将武术作为爱国主义教育和传统文化教育的载体，融入校园教育体系之中，通过多样化的课程与活动形式，让学生在实践中感受武术的魅力。通过课堂教学、课外活动等形式，向学生传递“天下武术是一家”的理念，培养对武术文化的整体认同。武术在当代教育中的意义已超越强身健体，成为人格塑造的重要工具。在新时代背景下，武术也迎来了新的发展机遇，树立让教育先行的理念，让武术走进校园，通过设置武术课程、举办武术文化节等方式，不仅可以培养青少年的身体素质，还能让他们从小接触和了解中华传统文化，使之成为成长过程中的重要一课。政府部门确保武术从“民间传承”升维至“国家战略载体”，将武术文化建设纳入“文化强国”“全民健身”战略评估指标，为武术的教育发展提供政策支持和保障。拓宽传承渠道，探索将传统武术融入学校教育体系路径，通过体教融合，推动传统武术在新时代焕发新活力。“武术进校园”是“体育活动”的推广，也是传统文化的传承与青少年人格的塑造。青少年是武术发展的未来。现在武术正从“校园”走进“心灵”，成为青少年成长路上的“必修课”。随着更多地区的参与与深化，武术将在青少年中绽放魅力，为培养“文武双全”的新时代青少年贡献力量。深化校园武术文化根基，开发武术与传统文化相结合的校本课程，融入兵学智慧、中医养生、伦理教育等内容，以更好地保护和传承这一文化遗产。
教育部门要将武术纳入素质教育评价体系，通过课堂教学融入“武术传承文化的理念与价值观”，通过实践训练让学生感受“勇敢拼搏、爱国精神”的赓续。将武术纳入学生综合素质评价，激发学生的学习兴趣。将武术纳入学校课程体系，不仅能在国内培养新一代武术爱好者，也为武术的国际化奠定基础。武术教育要促进民间与学校结合，业余与专业结合，形成完善的武术教育体系。武术起源于民间，其精华保留在民间，应支持民间传承人特别是非遗武术传承人开展“师徒传承”“家族传承”，做好“传帮带”工作，激活武术文化的“民间活力”。结合短视频、直播传播等方式及武术与舞蹈、杂技结合艺术等现代手段，创新武术的表现形式，吸引不同年龄段群体参与。武术的发展重在人才培养，只有培养出“懂武术、爱武术、能传承”的人才，才能让武术在现代社会中保持活力，从而可以避免“失传”或“异化”。需从高校、后备人才、科普推广、实践模式等多方面优化人才培养体系，推动武术高质量发展。
武术教育的本质在于“以武育人”，其文化性的重塑不仅能守护中华民族的精神财富，更能通过“仁义”“道义”“坚韧”等武德精神培育学生的健全人格，为文化兴国战略提供基层教育支撑。“志于道，据于德，依于仁，游于艺”（《论语·述而》），这一思想不仅适用于传统教育，更可作为武术修行的精神指南，从目标、根基、内核到实践形成完整的修养体系。学校可以通过课程融合、文化渗透、师资培养、评价机制的完善，可实现“重视武术教育”与“构建文武教育体系”的目标。。武术教育的可持续发展需构建“传统与现代融合、技术与文化并重”的生态体系：一方面强化实战技击训练，恢复“体用兼备”的教学传统；另一方面推动文化创新转化，开发武术主题的研学、文创产品，实现教育价值与社会价值、经济价值的良性互动。通过“教育普及，文化认同，产业反哺”的闭环，让武术真正成为“强身之道、育德之基、文化之桥”。随着科技的发展，武术教学方式也在不断创新。利用虚拟现实技术、在线课程、智能穿戴设备等现代科技手段，可以使武术教学更加生动、有趣，吸引更多年轻人参与。武术作为系统文化教育体系，在传承传统文化、强健体魄、培养道德礼仪、提升国民综合素质等方面具有不可替代作用，是每一个中国人都应当学习的必修课。武术传承中，精神是最宝贵的部分，包括正气堂堂、大无畏、侠肝义胆、精忠报国的精神。培养武人特有的气质、气势、气节、气度和气象。武术人的风骨与气节传承民族大义、根本利益、自身尊严等凛然不屈的品质，与文人风骨共同构成了“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的民族精神。发展武术运动是促进中华民族伟大复兴的需要，有助于接续传统文化断层、振奋民族精神，弥补历史“重文轻武”政策导致的文化生态偏差。武术教育思想的最高境界是“以武入圣”。其本质是将武术升华为“心性之学”的载体。唯有以圣人之心驭武，以圣人之性砺行，以圣人之学明理，以圣人之道证果，构建“心—性—学—道”四位一体的传统武术修行体系，方能在拳脚间见天地，在攻守中悟永恒。“以武入圣”的意义在于让武术教育回归“立德树人”的本质。这不仅是强身健体的手段，更是传承文化基因、培育民族精神的载体。唯有在传统与现代的张力中守正创新，才能让武术真正成为连接身体与灵魂、历史与未来的文化纽带。
当今武术教育面临传统价值与现代发展的深层博弈。虽然对武术价值已被普遍认可，但“重文轻武”“重技术轻文化”现象仍然存在，影响武术教育的开展。一方面，受西方体育文化冲击及“崇洋媚外”思想影响，青少年对传统武术的认知逐渐弱化，习武目的趋向功利化，导致实战功夫失传、文化遗产流失。另一方面，武术的过度商业化、表演化，使其沦为“花架子”，偏离了“以柔胜刚、以弱胜强”的哲学内核，斩断了传统文化命脉。有些学校将武术简化为“竞技套路”或“广播操”，有的教学割裂技艺与文化内涵联系，忽略理论、武德、武礼的传授，削弱武术的人文价值。一些小学的武术课仅作为“兴趣活动”，并未纳入常规课程体系，导致“武”与“文”教育未能有机融合。武术教师人才缺乏，或有的教师文化素养不足，或缺乏实战经验。武术教师多为“体育出身”，缺乏文化传承意识；课程内容单一，未能涵盖武术的“文化层”。特别是非遗武术进校园活动，没有形成良好有效机制。致使武术进校园工作难以落实，有的或只是流于形式。武术教育是“德、智、体、文、武”五位一体的综合工程，体现对人全面发展的系统性培养。唯有通过文化深耕、教育创新与社会联动，方能使武术成为民族精神载体与全民教育的基石。学校武术教育的缺失的问题不仅关乎传统文化传承，更涉及民族精神培育与教育体系完善，需从社会、教育、文化等多层面引起重视。
六、促进全民健身，提升武术服务功能
中国武术作为中华文明的重要载体，其核心在于内外兼修、形神合一的整体观，是一个综合性文化体系而非单纯的体育项目。它不仅是一种强身健体的锻炼方式，更蕴含着深厚的哲学智慧与人文精神。武术是中华民族精神文化的瑰宝，流淌着华夏儿女的热血与傲骨，传承着老祖宗们的生活智慧与生存哲学，其价值远远超越了技击本身。形式多样的中华武术拳种和门派在民间有深厚的群众基础，深受人民群众的喜欢。武术中的“内”指心、神、气、意等心志活动和气的运行，“外”则包括手、眼、身、步等形体活动，二者相互统一，例如五禽操通过模仿虎、鹿、熊、猿、鸟的动作，实现“外动内静、刚柔并济”的修炼境界。而文圣拳将古代沙场征战中马上所使用的大枪、大刀、弓箭等器械功法融入拳法之中，使器械动作轨迹与发力模式转化为拳法中的肢体动作，形成独特的“人器合一”武学风格。武术训练涵盖力量、速度、耐力、柔韧性和协调性等多维度锻炼，如太极拳通过缓慢动作调节心肺功能，文圣拳强调伸筋拔骨、意贯始终，形意拳依法“内外六合”、形神合一，八段锦强筋骨、调气血等。武术系统性训练可显著改善心血管健康并降低慢性病风险。武术强调“冬练三九、夏练三伏”的坚持精神，通过调息行气与意念活动平衡身心，培养坚韧、勇敢、自律的品格。武术作为中华传统文化载体，蕴含“天人合一”哲学思想与尊师重道伦理观。如很多非遗武术项目通过社区教学，让居民在强身健体的同时增强文化认同。武术的内容和练习形式丰富多样，适应不同年龄、性别、职业和体质的需求。武术运动不受时间、季节的限制，场地器材也可以因陋就简，这种广泛的适应性使其成为群众性体育活动的理想选择，成为全民健身的理想运动形式。武术被纳入传统文化教育体系，强调“崇尚武德、文武兼备”的精神传承，同时通过进校园、社区推广等方式，成为全民健身与文化自信的重要载体。开展“非遗武术“六进”（进学校、进社区、进乡镇等）活动，让武术融入日常生活，成为人民群众的“健身方式与文化体有机结合的运动方式。武术以其参与门槛低、适应性强的特点，成为乡村群众体育文化生活的重要选择，正以多样化的形式融入乡村文化发展，推动了乡村体育、民俗文化与精神文明建设。武术在全民健身中发挥着独特而多元的价值，其推广与普及对于提升全民身体素质、传承中华优秀传统文化具有重要意义。武术在新时代的任务是多方面的，既包括传承和弘扬传统文化，也包括适应现代社会需求进行创新和发展。武术作为一门终身实践的技艺，是需数年如一日的坚持，不断地实践与体悟来逐渐领悟的，是修炼体魄和心性的有效运动形式。在当代社会，武术已成为一种健康的生活选择。它通过科学的身体训练增强体质，通过精神磨砺塑造健全人格，完美诠释了“以武育人”的传统智慧。无论是青少年提升体能、成年人缓解压力，还是老年人强健筋骨，武术都能提供适配性的选择方案，其“身心协同”的修炼理念具有跨越时代的普适意义。
人民文化观强调人民在文化中的主体地位，主张文化发展以满足人民需求为核心。武术作为源于民间、服务大众的传统体育文化形式，其全民健身价值的实现与人民文化观的理念深度契合。这种思想理论基础为武术在全民健身中的推广提供了方向指引，即通过贴近生活的实践形式，让武术成为全民参与的健康生活方式。武术承载着深厚的民族精神与哲学思想，其发展与人民生活实践紧密相连，体现了古代人民的生存智慧和文化价值，具有鲜明的人民属性特征。作为中华文化的重要载体，在社会有广泛的群众基础和广大的受众，在全民健身国家战略中扮演着独特角色。其价值不仅体现在身体素质提升，更涵盖文化传承、心理健康、养生延年等多个方面。武术正通过多样化形式融入大众健身生活。武术的发展以满足人民精神文化需求为根本目的和出发点，树立从民间传承、教育普及到全民健身，多维度实践“为人民服务”的核心理念。人民的需求是衡量武术文化发展的重要标准，既包括全民健康、娱乐等现实需求，也涵盖文化认同、价值观塑造等精神层面的追求。武术作为我国群众基础广泛、文化底蕴深厚的民族传统体育项目，这不仅体现在其悠久的历史和深厚的文化底蕴上，也体现在其在现代社会中的普及和推广。无论是作为体育运动，还是作为一种文化象征，武术都在不断地吸引着越来越多的人加入到这项古老而又充满活力的运动中来。武术人民文化观是推动武术文化传承与发展的重要思想。坚守武术服务群众思想，以体育总局武术运动管理中心《关于构建更高水平的全民健身公共服务体系的意见》为指导，全面发挥武术在全民健身中的作用。
武术科普是提高全民健身素质的重要途径，向全社会普及武术知识、弘扬体育科学精神、传播体育科学思想和锻炼方法，促进武术全民健康运动发展，对于推动健康中国和体育强国建设具有重大意义。在现代社会中，武术发挥着多重价值和功能，人们不仅能够获得身体上的锻炼，还能够得到在精神品质上的提升，同时也能够更好地理解和传承中华优秀传统文化。武术的传承需立足传统，同时融入时代需求。它在全民健身中兼具增强体质、传承文化、塑造心理等多元价值。近年来，多地通过赛事创新、文化融合、群众参与等方式推动武术健身普及，有效地形成传统体育与现代生活有机结合的发展新模式。武术推广需坚持“人民性”核心理念，通过社区普及、教育渗透、科技赋能的三维联动，既能实现全民体质的量化提升，又能构建文化认同的精神共同体。武术发展始终以满足人民需求为导向，承载着健身强体、道德教化、文化传承等多重社会价值。未来需进一步平衡传统技艺传承与现代需求适配，充分发展武术在全民健康中典范作用。从社会价值看，武术不仅是身体素质提升的手段，更是促进社会和谐的纽带，通过集体习武活动增强社区凝聚力，通过“以武会友”搭建跨群体交流平台，最终实现“全民健身”向“全民健康”“全民小康”的深层跨越。武术全民健身需要政府、社区、学校、媒体、国际组织和技术企业的共同努力。通过多方面的努力，不仅可以提升全民的身体素质，还能更好地传承和弘扬中华优秀传统文化。通过政策引导、技术赋能和群众动员，武术可以从传统体育项目升级为全民健身的重要载体，为健康中国建设注入文化动力。
七、开展国际交流，打造中国武术名片
中国武术代表了东方体育智慧，它是与西方体育文化并行不悖而又互补的体育文化系统，具有独特的技术体系和文化优势。武术不仅在中国国内受到重视，在全球范围内也有着广泛的影响力，并以其无与伦比的身心锻炼效果在赢得越来越多人的喜爱。武术国际体育文化交流与推广，对于提升国家文化软实力具有重要意义。武术不仅是中国的国粹，也是世界了解中国文化的重要窗口。通过组织国际武术交流活动、邀请外国武术爱好者来华学习、参加国际武术比赛等形式，可以促进武术的国际化发展。武术之所以伟大，不仅仅在于它的武艺，更重要的它是先辈们传承下来的、代表中国人气质的武术精神。在国际舞台上，武术的展示成为一种文化符号，传递着和平、尊重与和谐的价值观，也展现了中国人的精神风貌。通过武术交流活动，可以促进国与国不同文化之间的相互理解和尊重。随着武术的国际化推广，越来越多的外国人开始学习和练习中国武术，这一现象不仅促进了武术技术的全球普及，也加深了世界对中华文化的认识和兴趣。现代武术的发展需以传统精髓为根、现代需求为魂，通过多元化传承载体与创新性发展模式，构建传统基因与现代赋能相结合的可持续体系。这一体系既保留武术的文化内核（如尚武精神、武德修养、内外兼修的哲学），又要回应现代社会对健身性、科学性、普及性、国际化的需求，实现传统武术从“文化遗产”到“活态文化”的转型。现代社会的快速发展对传统武术提出了新要求，围绕“实用化、科学化、普及化、国际化”调整发展方向，通过教育、科技、赛事、产业、国际交流等多元化传承体系，使之在现代社会中继续发挥其“强身健体、传承文化、促进和谐”的价值。通过国际交流与合作，让世界各国人民了解和欣赏中国文化的魅力。这有助于提升文化竞争力，增强国家综合软实力，在对外文化交流中发挥积极作用。同时，也间接捍卫了中华文明在世界文化中的地位。武术作为世界体育文化的重要组成部分，以其独特的东方智慧和人文精神，为人类文明提供了身心修养与和谐发展的独特的中国思想和实践路径。武术作为中国独有的身体文化，承载着民族哲学与价值观，通过国际化文化交流与传播，向世界传递“自强不息、厚德载物”的精神，丰富人类文明的多样性。以武术文化为引领，提升武术时代价值，推动武术成为展现中国文化自信的重要窗口，为建设体育强国注入精神动力。要以武术为载体展现中华民族世界观与价值观，助力国际文化交流，增强中华文化影响力。目前，世界习练武术的人口在不断增长，各国习练者对中国文化的认知度在不断提高，有效发挥了体育文化使者的功能。
中国武术文化名片的打造需兼顾历史深度与时代创新，通过政府引导、学术支撑、科技赋能、市场运作的多维协同，方能形成具有全球影响力的中国文化传播体系。在全球化与文化多元化的今天，武术以其深厚的历史底蕴、创新的实践路径，成为展现中国文化自信的鲜活样本。通过依托侨胞资源、举办国际赛事、推动武术进校园、利用数字技术和加强政策支持等多方面措施，可以有效推动中国武术的国际交流，进而打造具有国际影响力的中国武术名片。武术不仅是一种运动形式，更是连接传统与现代、个人与民族、中国与世界的文化桥梁。通过坚持以人民为中心的发展理念，深化国际交流与教育普及，武术将持续为中华民族的文化自信注入新的活力。通过赛事载体标准化、产业联动生态化、传播方式年轻化三位一体策略，使武术从技艺展示升维为文明对话的“世界语言”，真正实现从“走出去”到“走进去”的跨越。这不仅是对传统文化的传承和创新，更是对中华民族精神的弘扬和发展。新时代武术发展需要全社会的共同努力，不断从文化传承、教育普及、创新融合、精神培养和国际化推广等多种途径多维度共同推进。以文化人，更能凝结心灵；以艺通心，更易沟通世界。让这一宝贵的文化遗产得以传承和发展，同时也能够让更多的国际友人了解和喜爱武术文化。武术作为“中国名片”，已成为中国与世界其他文化交流的重要桥梁，在跨文化交流中发挥着文化符号的作用。让我们共同努力，在国际舞台上讲好中国故事，传递中华文化声音，更好地展示中国武术的真实面貌和文化魅力，开创武术发展的新天地，让中华武术绽放新时代光彩，为中华民族文化的伟大复兴做出积极而更大的贡献。
2025年9月20日
作者简介：卢飞宏，原名卢绪波，字翰林，号浮来居士，别号东方飞宏，东海卢氏，飞宏子，中华文圣拳全国总会副会长、秘书长，非遗武术文圣拳第九世代表性传承人，当代武术名家。中国民间宗教武学的开拓者和奠基者，中国儒释道三教合一思想和化研究专家，中国武术大文化体系的建立者，中国精武文化研究专家，世界华人运动会中国山东分会济宁分会副主席，山东省青少年非遗武术教育研究中心研发专家，吉林省武术科普专业委员会高级顾问。《文圣拳武学三部曲》编者，即第一部《圣拳经典》（作者：卢飞宏、张丽光），第二部《文圣论道》，第三部《大道之行》（上、下册）等约300余万字的武学理论著作，对中国武术文化的发展做出重要贡献。研究涉及传统文化诸多领域，对中华民族思想文化建设有重大理论建树。
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